Знакомства с ингушами вайнахами

Ингуши и чечены называют себя вайнахами. - Исторический

знакомства с ингушами вайнахами

Жизнь ингушей на равнинах и в горах На равнинах Ингушетии что переселение это совершалось еще задолго до нашего знакомства с ними. Ингушский сайт серьезных знакомств | бесплатно * Найти в клубе TET-a-TET: Знакомства в Ингушетии, Россия анкеты девушек, юношей, мужчин. Этот завет до сегодняшнего дня донесен вайнахами и называется словом . Чеченцы и ингуши — реликтовые народы, обозримая история которых уходит в глубь Не хочешь дружить — не заводи знакомства.

Серебряная подвеска Составными элементами женской одежды являлись платье-рубаха, бешмет, штаны-шаровары, головной убор, украшения. Женщины носили разнообразные головные уборы: Курхарсы носили только девочки-подростки и девушки. Замужние женщины носили платки или шали. Наряд женщины обязательно дополняли разнотипные украшения: Общественные и военные деятели средневековой Ингушетии Легенды донесли до нас имена многих общественных деятелей и военных вождей средневековой Ингушетии.

Гоуст конец XVII. Согласно народным преданиям, ингуши попытались избрать князя, созвав на Совет Страны у храма Тхаба-Ерды уважаемых в народе людей. Газд, согласно легенде, пришел на Совет, одетый в белую черкеску, которая вместо серебряного пояса была обвязана веревкой.

знакомства с ингушами вайнахами

Когда у него спросили, почему он обвязал черкеску веревкой, Газд ответил, что князь будет идти ингушскому народу так же, как эта веревка идет к белой черкеске. В результате Совет Страны решил, что у ингушей никогда не будет князя. Данная легенда интересна и тем, что в ней приводится попытка создания государственности ингушей с единым правителем.

Согласно фольклору, Тоньг во главе своего отряда храбро сражался с кабардинцами, пытавшимися после захвата равнины в последней трети XVI. Тоньг геройски погиб в сражении за честь и свободу своего народа. В эгикале имеется ядрообразный мавзолей, возведенный над его могилой, - Тоньги-Каш, и посвященное ему святилище — Тоньги-Ццу. Лечебное дело в Ингушетии У ингушей было хорошо развито лечебное. Имена некоторых известных лекарей сохранились в памяти народа: Бузуртанов Бурсак из.

Ингушское лекари были особо искусны в извлечении ран. Для заживления ран использовались специальные мази, состав которых держали в секрете и передавали от отца к сыну. Для лечения различных болезней использовались лекарственные травы, жиры и.

Были в горах лекари, умевшие делать трепанацию черепа, знавшие способ обезболивания оперируемого. Среди народа лекари пользовались всеобщим уважением, а убийство лекаря считалось тягчайшим преступлением против всего общества. Хозяйственная деятельность В горных районах ингуши занимались в основном земледелием и скотоводством. С глубокой древности здесь развивалось террасное земледелие. Там, где имелись богатые лесные массивы, - подсечное земледелие.

Земельные участки, расположенные в гористых местностях, обрабатывались вручную мотыгами, а где это было, возможно, применялась деревянная соха, иногда с железным наконечником, в которую впрягали пару быков, реже - лошадей. Сеяли ячмень, пшеницу, просо, коноплю. Кукуруза у ингушей получила широкое распространение. Зерно мололи с помощью водяных мельниц. Применялись также простейшие ручные мельницы из камня.

В скотоводстве главную роль играло разведение мелкого рогатого скота: Также разводили горные низкорослые породы коров и лошадей. Овцеводство носило полуотгонный характер: Крупный рогатый скот круглый год находился в селениях. Также занимались садоводством, пчеловодством и бортничеством сбором дикого медасбором дикорастущих растений. Большое хозяйственное значение имела охота. Охота давала мясо и шкуры диких зверей, которые шли на изготовление одежды, ковриков.

Рисунки красной краской на стенах склепов близ Эгикала и Лялаха Ингушам в средневековье были известны различные промыслы. Из железа кузнецы выделывали сошники, топоры, серпы, косы, железные котлы, надочажные цепи, различную посуду, предметы вооружения и снаряжения и.

Женщины занимались ткачеством, шили одежду, делали ковры и бурки. Иногда одежду и ковры производили специально на продажу или для обмена. Внутренняя торговля в основном была меновой. Эквивалентом при обмене часто выступал скот.

Горцы выменивали продукты скотоводства и изделия домашней промышленности у жителей равнин на зерно, соль и другие предметы первой необходимости. Скот, кожи, меха, мед, воск, шерсть, войлоки, бурки, деревянную утварь и другие изделия ингуши обменивали в Грузии и в других местах на хлеб, шелк-сырец, железо, оружие и другие товары. Деревянная посуда из погребальных склепов.

Из-за низкого уровня развития производства распространенным явлением стали набеги за добычей на равнины, имевшие хозяйственное значение. Нападениям также подвергались люди, проходившие через перевалы.

Иногда ингуши взимали плату за проход по своей территории. Так, грузинский митрополит Епифаний, приехавший в г. Религиозные воззрения По представлениям ингушей, вначале был Хаос без конца и начала. Мир из Хаоса был создан богом Дяла, почитавшимся верховным богом. Вселенная, созданная им, состояла из семи миров, в каждом из которых были свои земля и небо. Мир людей делится на солнечный мир Маьлха дунекоторый населяют живые, и подземный - мир мертвых Iел.

Дяла создал небо, где живут боги, и землю, где живут люди. Сам Дяла обитал на небе. Увидев, что земля в три раза больше неба, он сжал ее и создал горы - ими он укрепил землю, которую держат на своих рогах быки. Также он создал мужчину и женщину, животных и растения. Управление же миром он перепоручил другим богам, ставшим своеобразными посредниками между Дялой и людьми. Вторым по значению богом у ингушей почитался Села - бог грома и молнии.

Села считался также богом справедливости. Увидев на земле неправедные поступки, он громом предупреждал провинившегося, чтобы тот исправился. Если человек не желал исправляться, Села поражал его стрелой-молнией.

После восстановления справедливости Села вешал свой лук на небо, и появившаяся на небе радуга возвещала людям об. В честь погибшего от молнии ставился памятник - селинг.

Пятый месяц ингушского календаря был посвящен Селе и назывался Сели бутт. Он примерно соответствует маю год начинался у ингушей в первый день после зимнего солнцестояния. Селе был посвящен праздник, отмечаемый после первого грозового дождя и радуги. Тушоли - единственное божество, имевшее изображение известны медная и деревянная маски Тушоли.

Ее просили о здоровом потомстве, хорошем урожае, умножении скота. Особенно распространено было поклонение Тушоли у бездетных матерей, просивших у нее потомства. Четвертый месяц ингушского календаря был посвящен Тушоли примерно соответствует апрелю. Медная маска идола богини Тушоли Как богиня водной стихии, ветра и вьюг почиталась Фурки Дардза-нанильгсчитавшаяся женой Селы.

По некоторым мифам, Фурки обитала на вершине Казбека Бешлоам. В жертву Фурки ингуши приносили турьи рога, скот. Могущественными считались боги Алла и Белла, живущие в пещерах, перекликаясь между собой, они предсказывали людям судьбу. Именами этих богов клялись в особо торжественных случаях. Дочерью Селы считалась Сели Сата, покровительница искусств и любви. Священной птицей Сели Саты была иволга — селасат. С Сели Сатой связан миф о происхождении Млечного пути и трех звезд, составляющих на небе треугольник: Вега, Денеб и Альтаир.

Пока она ходила, два угла хлеба сгорели, остался лишь. Очень почитался ингушами бог солнца Гела. Гела днем освещает мир живых, повернувшись к нему лицом.

Ночью он освещает мир мертвых. Лучами, которые содержат мужское семя, он оплодотворяет землю. Солнце имело и другие имена: Дочерью солнца считалась Малха Аза — богиня утренней зари. Также богом мира мертвых почитался более древний, чем Элда, бог Эштр. Суд над умершими бог вершит в соответствии с поступками, совершенными ими при жизни. Богиней луны считалась Кинча, покровительница всех мертвых. Вначале его больше почитали как бога урожая, но в более поздние времена он считался покровителем охотников.

Перед тем как идти на охоту, ингуши приносили ему жертву, прося его об удаче. Один из древнейших богов ингушей Рало имя созвучно имени египетского Ра.

Ингуши почитали и множество других богов, которым посвящались храмы и святилища, им приносили жертвы и обращались к ним за помощью во всех жизненных ситуациях. Ингуши почитали также различных духов: Миграция шла по нескольким направлениям: Это переселение не было массовым.

Вне гор господствовали кабардинские князья, и у ингушей в этот период еще не было сил, чтобы противостоять. В верховьях реки Камбилеевки, по свидетельству грузинского географа царевича Вахушти Багратиони, на территории современного Пригородного района уже с конца XVII.

Вахушти писал свой труд в начале х гг. Об Ангуште он сообщает: На этой речке находится Ангусти, селение большое; и ущелье это со строениями и селениями Судя по данному сообщению, в окрестностях Ангушта находились еще более мелкие хутора ингушей.

Переселенцы с гор жили небольшими хуторами. В некоторых из них сохранились следы от центрального опорного столба. Круглые глиняные очаги располагали в центре жилища. Большое распространение получили у куро-араксских племен глиняные очажные подставки различного типа, в том числе и в виде стилизованных фигурок быков. Быки хурри утро и Шерри вечер — фигурировали в хурритской мифологии, а также в мифологии этрусков, принесших образцы цивилизации древнему Риму.

  • Форум о Грузии
  • Ингушские знакомства
  • СОДЕРЖАНИЕ

Основу хозяйства племен куро-араксской культуры составляли земледелие и скотоводство. Толщина культурных напластований, которая на некоторых поселениях достигает восьми метров, говорит об их оседлом, земледельческом характере. Именно земледелие являлось основным занятием куро-араксских племен. Об этом свидетельствует многочисленный земледельческий инвентарь и даже зерна различных злаков, обнаруженные в культурных пластах куро-араксских поселений.

Поля куро-араксские племена обрабатывали мотыгой, но уже в эпоху расцвета использовали простейший плуг и соху. Они сеяли пшеницу различных пород, ячмень, а также выращивали лен для производства ткани. Уборку урожая производили серпами, первоначально с обсидиановыми, затем с кремневыми вкладышами.

На позднем этапе развития куро-араксской культуры для этого уже использовали бронзовые серпы, а также молотильные доски для молотьбы и каменные зернотерки для помола. О высоком уровне производства зерна говорят зернохранилища, обнаруженные на многих поселениях куро-араксской культуры.

Хозяйство куро-араксских племен было комплексным, поэтому и скотоводство было не менее развитым, чем земледелие. Большое место в нем занимало разведение крупного рогатого скота, который использовался в качестве тягловой силы и транспортного средства, как об этом свидетельствуют археологические находки на куро-араксских поселениях Северного Кавказа.

Они освоили весь цикл производства бронзы от добычи медной руды до литейного дела. Кавказ и Закавказье становятся одним из крупнейших очагов металлопроизводства Старого Света. На поселениях куро-араксской культуры найдено множество печей для выплавки меди, разнообразные орудия труда, оружие и украшения из бронзы, в том числе топоры, плоские тесла, клинки ножей, шилья, наконечники копий.

Находки костяных и глиняных пряслиц, следы ткани на сосудах, а также обрывок ткани, обнаруженный на одном из поселений этой эпохи, свидетельствуют о существовании у носителей куро-араксской культуры текстильного производства. Керамика куро-араксской культуры настолько своеобразна, что служит основным, идентифицирующим ее атрибутом. Керамические изделия характеризуются черной лощеной поверхностью и розовой подкладкой изнутри, некоторые из них имеют красно-охристую окраску и идентичны более поздней, майкопской керамике.

Они изготовлялись вручную, из хорошо промешенной глины с различными примесями. Вполне возможно, что при изготовлении некоторых сосудов использовался примитивный гончарный круг. Керамические изделия отличаются хорошей отделкой поверхности и высоким качеством обжига, который производился в специальных гончарных горнах.

Куро-араксская керамика имеет различные формы: Погребальные сооружения племен куро-араксской культуры — это в основном грунтовые ямы, каменные ящики, склепы подковообразной формы. Они уже отражают сложную социальную организацию общества. Религиозно-мифологические представления куро-араксских племен были довольно разнообразными и, в основном, отражали характер их хозяйственной деятельности.

Это и различные земледельческие культы, прежде всего культ богини плодородия, культ солнца и связанный с ним культ огня, и, по всей видимости, культ домашнего очага. Во второй половине III тысячелетия до нашей эры большинство поселений куро-араксской культуры были покинуты их жителями.

Этническая принадлежность куро-араксских племен до сих является предметом острых научных дискуссий. Вероятнее всего, это были хурритские племена, которые в конце IV тысячелетия откололись от основного нахско-хурритского этнического массива и устремились на юг, в Закавказье и Переднюю Азию. Это подтверждается и археологическими материалами, и лингвистическими соответствиями. Это подтверждается и характером, и направлением миграции хурритских племен, которая отражается в исторических источниках III тысячелетия до нашей эры.

В свое время известный исследователь Е. Хурритские племена являлись частью нахско-хурритского этнического массива, который занимал территорию от Кубани до Дагестана, занимая юго-восточную часть этого ареала, включавшего юго-восточные и южные районы Чечни и западные районы Дагестана.

Подтверждением этому является уровень и характер лингвистических соответствий между хурритским и другими кавказскими языками. Хурритский язык обнаруживает наибольшую близость именно к нахскому языку, и только затем к дагестанским языкам.

Это говорит о том, что распад нахско-дагестанской языковой общности, если таковая существовала вообще, произошел уже к началу IV тысячелетия до нашей эры. Иначе хурритский язык был бы одинаково близок и к нахским, и к дагестанским языкам. С другой стороны, характер лингвистических соответствий свидетельствует о том, что хурритские племена являлись восточной частью нахско-хурритского массива и были соседями носителей дагестанских языков.

К концу IV тысячелетия до нашей эры хурритские племена устремляются на юг, в Закавказье, а позднее и в Переднюю Азию, и создают там новую культуру. Это было возможно только при определенной этнической близости их носителей.

В III тысячелетии до нашей эры хурритские племена Закавказья по неизвестным для нас причинам покидают свои поселения и устремляются на юг. Их миграция и расселение по пути передвижения зафиксированы в исторических источниках III тысячелетия до нашей эры.

Но уже после XV века они были ассимилированы чеченцами — потомками алан, мигрировавшими сюда из западных районов Кавказа, по преданию, из Нашха. Хурриты играли в течение многих веков ведущую роль в Передней Азии. Митанни играло доминирующую роль в Передней Азии в течение нескольких столетий. Под его влиянием находились многие области, прилегающие к нему, в том числе Аррапха, Киццуватна, Ашшур, Алалах.

Социальная организация хурритов напоминала организацию чеченских средневековых тейповых общин. У них существовали большесемейные общины, именуемые в документах домами — биту или башнями — димту ср. Несколько семейных общин образовывали село, которое являлось территориальной или территориально-родственной общиной. У хурритов существовал совет старейшин и народное собрание, которые активно участвовали в процессе управления. К концу XIV века до нашей эры Митанни попало в зависимость от Ассирии и к году до нашей эры перестало существовать.

Нельзя исключать и того, что часть хурритов под давлением семитских племен сместилась на север, в район Армянского нагорья. Майкопская археологическая культура Древнейшей археологической культурой, создатели которой могут идентифицироваться непосредственно с предками нахов, является так называемая майкопская культура, которая была названа по имени курганного погребения, найденного вблизи города Майкоп в конце XIX века.

Курган представлял собой насыпь высотой более десяти метров, под которой находились два погребения: Основная могила представляла собой четырехугольную яму, вырытую в грунте, ориентированную по оси северо-восток — юго-запад. Вокруг нее был сооружен кромлех из известковых плит. Стены могилы были укреплены деревянными конструкциями, а дно выложено мелкими речными булыжниками. Она была поделена деревянными перегородками на южную и северную половину, а последняя была разделена на две равные части.

Могила большей частью южная его половина содержала большое количество золотых бляшек в форме львов, быков, золотые кольца и бусы, золотые и серебряные сосуды, кремневые наконечники стрел, каменный шлифованный топор, медные орудия труда, керамику различной формы и назначения.

Таким образом, майкопская культура в период своего расцвета распространилась на всю предгорную и равнинную часть Северного Кавказа от Таманского полуострова на западе и до границы Дагестана на юго-востоке. На юге и юго-востоке Чечено-Ингушетии, в основном, в приграничных с Грузией и Дагестаном районах, племена майкопской культуры приходят в соприкосновение с племенами более древней куро-араксской культуры.

Инвентарь бытовых и погребальных памятников содержит в себе устойчивые черты и признаки обеих культур. Подтверждением этому служит концентрация археологических памятников раннего периода существования этой культуры на Северо-Западном Кавказе, в Прикубанье и Пятигорье. Но памятники раннего этапа развития майкопской культуры обнаружены и восточнее, на территории Чечни, у станицы Мекенской. Именно поэтому проблема этнической принадлежности носителей майкопской культуры привлекает внимание исследователей уже более ста лет и является предметов острых научных дискуссий и в наше время.

Обратите внимание, с каким упорством рвутся на Северный Кавказ те, кто мечтают обрести тут любой ценой семитские корни. Мизиев на основе предполагаемых шумеро-майкопских культурных аналогий выдвинул гипотезу о тюркском происхождении шумеров, и, соответственно, майкопских племен. Хронологическая и функционально-видовая синхронность предметов керамики также не может быть достаточным основанием для отнесения их к одному источнику и предположения этнического родства их создателей, так как подобные аналогии можно найти при сравнении любых синхронных археологических культур.

Использование ветхозаветного текста как исторического источника, учитывая абсолютную условность его хронологии, для воссоздания объективной картины конкретных исторических событий также представляется довольно проблематичным. Выдающийся археолог и кавказовед Е. Крупнов относил племена майкопской культуры к племенам абхазо-адыгского круга, но носители адыгских языков в древности занимали юго-западную часть Кавказа и вплоть до монголо-татарского нашествия не расселялись восточнее левобережья Кубани.

Кабардинцы начинают кочевать в центральных районах Кавказа уже после нашествия монголов и орд Тимура в то время, когда эти территории были совершенно опустошены, аланское население большей частью было уничтожено, а оставшиеся в живых жители равнин укрылись в горных ущельях. Поэтому у нас нет никаких оснований относить майкопские племена к народам абхазо-адыгского круга.

Начиная с эпохи расцвета майкопской культуры, когда уже, по всей видимости, завершается процесс сложения племен, на Северном Кавказе, на территории от Кубани до Аргуна формируется союз близкородственных племен, который вбирая в себя и ассимилируя отдельные группы степного населения, сохраняется вплоть до монголо-татарского нашествия.

К тому же, ни у кого не вызывает сомнений местное происхождение материалов ранних этапов майкопской культуры, зафиксированных в бытовых и погребальных памятниках Северо-Западного и Центрального Кавказа. Местный характер основного компонента бытового и производственного инвентаря подтверждается археологическими материалами практически всех раскопанных поселений майкопской культуры, относящихся к разным этапам ее существования.

Майкопская культура была создана древним автохтонным населением — предками современного нахского населения Кавказа — и зародилась на местной основе. Но при этом надо учитывать достаточно сильное влияние древних переднеазиатских цивилизаций на культурное развитие Северного Кавказа, которое фиксируется исследователями уже по материалам местного неолита. Культурное влияние Месопотамии на регион усиливается по неясным причинам именно в эпоху ранней бронзы Северного Кавказа.

Передвижения близкородственных нахских племен через хребет с юга на север и обратно вплоть до конца I тысячелетия нашей эры фиксируются в исторических источниках и народных преданиях. О родственных связях части племен Передней Азии и носителей майкопской культуры свидетельствуют и их религиозные представления. Племена майкопской культуры занимали в основном предгорные и равнинные районы Северного Кавказа, но, по всей видимости, поддерживали тесные отношения с горными районами. Они располагали свои поселения в труднодоступных местах: Точно так же поступают вайнахи вплоть до позднего средневековья.

С незащищенной стороны они окружали свои поселения оборонительными стенами, выложенными из камня, имевшими внушительные для того времени размеры. Например, поселение Мешоко, которое является наиболее исследованным бытовым памятником майкопской культуры, имело оборонительную стену длиной до метров и шириной до четырех метров. Поселение располагалось на мысу, образованном при слиянии реки Белой и ручья Мешоко.

Дома располагались по краю, примыкая к оборонительной стене, в центре поселка находился загон для скота. По обычаю времени союз был скреплен династическими браками: Фарнаваз выдал свою сестру замуж за одного из сарматских вождей, а сам женился на женщине из народа дурдзуков.

Например, рассказывается, как против царя Саурмага, сына Фарнаваза, восстали эриставы правители военно-административных областей Иберии и хотели убить. Саурмаг тайно бежал в страну дурдзуков, к братьям своей матери, заручился поддержкой вайнахов и сарматов, а также оставшихся верными ему представителей иберийской знати, и с их помощью решительно подавил мятеж III.

Впрочем, отношения между соседями не всегда носили мирный и союзнический характер. После этого иберийские цари стали больше внимания уделять укреплению северных границ. В горных ущельях, через которые пролегали пути с Северного Кавказа в Иберию, строились башни и крепости, преграждавшие дорогу враждебным пришельцам. На Центральном Кавказе наибольшее значение имел Дарьяльский проход в верховьях Терека по-персидски: Но в горах были и другие проходы, имевшие международное значение в древности и в раннее средневековье.

По всей видимости, дурдзукские ворота находились в Ассинском ущелье Ингушетиячерез которое проходит один из путей, соединяющих северокавказскую плоскость с Грузией. Несмотря на спорадические столкновения, происходившие между грузинами и населением Северного Кавказа, военно-политический союз, заключенный при Фарнавазе, в целом оставался в силе и в первых веках н.

Усилившееся в этот период Иберийское государство вело активную внешнюю политику, широко пользуясь поддержкой кочевых и горских племен с севера.

Пропущенные через территорию Иберии конные отряды алано-сарматских и вайнахо-дагестанских племен создавали реальную угрозу не только соседним Армении и Албании, но даже Парфянскому царству и восточным провинциям Римской империи. Однако некоторые сведения о предках чеченцев и ингушей можно найти и в сочинениях авторов собственно античной эпохи.

Гаргареи локализуются на Северо-Восточном Кавказе, по соседству с дагестанскими племенами гелов и легов, а также с сарматским племенем сираков. Некоторые ученые считают даже, что в самоназвании современных ингушей — галгаи — отразилось этническое имя гаргареев. Далее в описании Страбона среди земледельческих племен, проживающих на северных склонах Кавказа, встречаются этнонимы: В этот период вайнахи продолжали занимать в целом ту же территорию, что и в начале нашей эры, то есть нагорную часть Чечни и Ингушетии, а также, возможно, некоторые сопредельные районы современной Северной Осетии и Грузии.

Равнинные области Предкавказья, вплоть до Дона и Нижнего Поволжья, заселяли многочисленные племена ираноязычных алан. Аланы были разгромлены и частью увлечены гуннами в их движении на запад, а частью отброшены к Кавказским горам.

Археологические памятники свидетельствуют, что большие группы алан, осваивая плодородные предгорья, постепенно проникли и в глубь некоторых горных районов, где проживали автохтонные кавказские племена. В центральной части Северного Кавказа этот процесс привел к языковой ассимиляции аборигенов пришельцами, в результате чего сложился ираноязычный осетинский народ. Многочисленные археологические памятники, оставленные аланами на территории Чечни и Ингушетии, как на плоскости, так и в горах, свидетельствуют, что и здесь имело место глубокое проникновение ираноязычных элементов.

Однако это не привело к деэтнизации местного населения. Вайнахи сохранили свою культуру и язык, и постепенно аланский этнический элемент растворился среди них, потеряв свои отличительные этнографические особенности. Дольше сохранялось аланское население в плоскостной зоне Чечни и Ингушетии, где аланы составляли большинство. Здесь открыты крупные поселения на берегах Терека и Сунжи. Наиболее значительным из них является укрепленное городище Алхан-Кала в 16 км западнее г.

Найденная там керамика V—XII веков — типично аланская. По-видимому, это был политический и экономический центр местных аланских племен. В окрестностях Алхан-Калы и ряда других равнинных поселений археологами открыты многочисленные катакомбы — характерные погребения алан. Горнокавказские же племена не сооружали катакомб.

знакомства с ингушами вайнахами

У них на протяжении веков устойчиво сохранялась традиция погребения в каменных ящиках или склепах. Между горцами и аланами, теснившими в своем движении на юг местные племена, поначалу сложились враждебные отношения.

Однако с течением времени взаимоотношения между соседями нормализовались. Часть вайнахов, возможно, даже вошла в конфедерацию племен, созданную аланами. Этот замечательный памятник отличается довольно хорошей осведомленностью о горских кавказских племенах и народах. В частности, это нахчматьяны, кусты, дурцки.

Надо полагать, нахчматьяны проживали в Юго-Восточной Чечне историческая Ичкерия, или нынешние Ножай-Юртовский и Веденский районыкоторую чеченцы называют Нохчи-мохк — Нохчойская Чеченская земля. Впоследствии, в процессе этнической консолидации чеченских племен, выходцы из этой области распространили свое племенное название — нохчи — на все остальные племена, говорившие на чеченском языке.

Ведущая роль насельников Нохчи-мохк в образовании чеченского этноса, видимо, объясняется тем фактом, что их край всегда был экономически сильным и славился как плодородный земледельческий регион, житница местных племен и народов. Хазары — полукочевой тюркоязычный народ, обитавший в Северо-Западном Прикаспии, — создали государство, включавшее почти все степные и лесостепные области Восточной Европы. Под политическим влиянием хазар на юге находились народы Северного Кавказа, а на севере — некоторые восточнославянские и финно-угорские племена.

Хазары много и упорно воевали с арабами, господствовавшими в Закавказье. Народы Северного Кавказа в той или иной степени оказались втянутыми в эту борьбу, выступая в основном на стороне хазар, за что нередко подвергались нападениям арабских войск.

Одной из целей арабских походов в горы было овладение горными проходами, в том числе и на путях, ведущих через страну вайнахов. В частности, на плоскости современных Чечни и Ингушетии земледелие продолжало оставаться главным занятием населения.

Несомненно, что уже применялся плуг. В культурных слоях поселений обнаружены большое количество хозяйственных ям для зерна, зернотерок и жерновов, найдены остатки культурных растений — проса и пшеницы. Важной отраслью сельского хозяйства было скотоводство, издревле базировавшееся на яйлажной отгонной системе. Разводили крупный рогатый скот, коз, овец. В хозяйственной деятельности вайнахов в конце I тысячелетия н.

В погребальных и бытовых памятниках в массовом количестве представлена глиняная посуда. Обнаружено несколько гончарных печей. По форме и технологии вайнахская керамика находит широкие аналогии в керамике Северного Кавказа и Хазарского каганата. Значительная роль принадлежала металлообработке. Из металлов изготовлялись оружие, орудия труда и украшения. Местные мастера владели такими техническими приемами обработки металлов, как литье, ковка, чеканка, резьба, тиснение, инкрустация, волочение.

В рассматриваемую эпоху у вайнахов развиваются торгово-экономические и политические связи с ближними и дальними соседями. Естественно, что наиболее тесными были взаимоотношения с непосредственными соседями: Из широко известных в восточном мире торгово-ремесленных центров Дагестана и Хазарии, таких, как Дербент, Зирихгеран КубачиСемендер, к вайнахам поступали предметы кузнечного и ювелирного производства, а также другие ремесленные изделия.

О дальних торгово-экономических связях свидетельствуют находки монет и предметов, изготовленных за пределами Кавказа. Падение Хазарского государства Х.

Они, как видно, потеснили алан, господствовавших до этого в равнинных районах Чечни и Ингушетии, и захватили у них часть земель. Общественный строй вайнахских племен конца I — начала II тысячелетий можно назвать переходным от первобытно-общинного к классовому.

Археологические памятники свидетельствуют, что в вайнахском обществе имущественное расслоение, за которым стоит и неравное социальное положение, было уже свершившимся фактом.

На одном и том же родоплеменном кладбище, как правило, находят и очень бедные погребения, и роскошные, с десятками дорогих вещей.

Предки вайнахских народов были язычниками. По их представлениям, все вокруг было населено богами и духами. Главным божеством считался Дела — верховный бог неба. Особо почиталась богиня плодородия — Тушоли, с культом которой было связано множество обрядов и поверий. По всей горной части страны вайнахов разбросаны пункты, связанные с именем Тушоли святилища, памятники, священные местности и пр.

Тушоли — единственное вайнахское божество, имеющее антропоморфное изображение. Бездетные женщины, по поверью, прикоснувшись к этой фигуре, обретали потомство. Богам и духам посвящались языческие святилища, выстроенные из камня на вершинах гор. Как правило, они имеют форму либо столпообразных колонн с нишами, обращенными к югу, либо небольших домиков с одним или двумя входами. Важным инструментом этого воздействия была христианская религия, которую грузинские миссионеры энергично насаждали в горах Северного Кавказа.

От бассейна Кубани до Дагестана включительно, и сегодня можно увидеть остатки воздвигнутых ими церквей и святилищ, являвшихся в свое время центрами распространения православного христианства, грузинского языка, письменности и культуры. Правители Грузии были кровно заинтересованы в верности и союзничестве горских племен, охранявших кавказские проходы и поставлявших вспомогательные отряды в грузинскую армию.

По-видимому, в рассматриваемое время все основные перевалы и горные проходы через Большой Кавказ контролировались Грузинским царством, но без лояльности вождей местных племен сохранять такое положение было бы затруднительно. Особый интерес грузинского царского двора, как и столетия назад, вызывал Дарьяльский проход, а также другие близлежащие пути, ведущие с Северного Кавказа в Центральное Закавказье.

Территория современной Ингушетии находится именно в этой зоне, и поэтому внимание к ней должно было быть тоже особенным. Видимо, этим и объясняется, что наибольшее количество христианских древностей сосредоточено в Ингушетии, особенно в Ассинской котловине, которая считается очагом средневекового христианства вайнахских племен.

По величине в плане 16,20 на 7,60 м и художественной отделке — это самый значительный христианский памятник в Чечне и Ингушетии.

Особенно хорош барельефный фриз на западном фасаде храма, над главным входом, где в центре треугольной композиции, обрамленной выпуклым валиком, изображен сидящий ктитор — основатель храма.

Над его головой модель церкви. По обе стороны от ктитора — две стоящие фигуры. Одна — в одежде священника и несет на плечах две виноградные кисти. Другая — с крестом и мечом. Вверху, рядом с изображением церкви, были высечены десница со строительным угольником и надписи на грузинском языке.

Над фризом имелось еще три барельефа с ангелами. К сожалению, камни с резьбой сохранились лишь частично. Прихожанами христианского храма были местные горцы — вайнахи. Даже после того, как феодальная Грузия пришла в упадок и уже не имела сил продолжать свою деятельность в северокавказских горах, местные жители заботились о храме — ремонтировали его, берегли церковную утварь, грузинские книги и пр.

Христианский памятник Тхаба-Ерды — не единственный в стране вайнахов. В Ингушетии и соседних районах Чечни примерно в тот же период были построены и другие церкви: Албы-Ерды, Таргимская и др. Но принесенная из Грузии религия не укоренилась глубоко среди горцев, так как не соответствовала уровню их социально-экономического развития. Даже формально являясь христианами, вайнахи продолжали почитать своих древних языческих богов.

Таким образом, с помощью христианства правящие круги Грузии стремились вовлечь горцев в орбиту своего влияния и превратить в своих вассалов. Феодально-племенная верхушка северокавказских народов, видимо, не сопротивлялась сближению с Грузией. Участие в победоносных походах грузинских войск на богатые ближневосточные города приносило им славу и добычу.

Отряды северокавказских народов привлекались правителями Грузии и в оборонительных войнах. Кавказ много раз становился объектом вторжений иноземных захватчиков, но одним из самых губительных было монгольское нашествие. Первые разведывательные отряды монголов появились на Кавказе в — гг. Аланские поселения на равнинах Чечни и Ингушетии были стерты с лица земли. Монголы попытались проникнуть и в горы, населенные вайнахскими племенами, но встретили здесь упорное сопротивление, которое так и не сумели сломить.

Тактические свойства лесисто-пересеченной местности помогали горцам отстаивать свои позиции и создавали непреодолимые трудности монгольским воинам, выросшим в степных просторах. Поэтому сохранили независимость от монголов и горцы Дагестана, а также отступившая в горы часть алан и адыгов. Впрочем, монголы не скоро отказались от попыток покорить жителей горных ущелий.

Исторические хроники сообщают, что еще в х гг. Однако легкодоступные степи и предгорья прочно вошли в состав мировой империи потомков Чингис хана. После ее распада на несколько монгольских государств улусовсеверокавказские низменности отошли к улусу Джучи, или Золотой Орде.

Народная память вайнахов донесла до нас многочисленные предания о борьбе предков чеченцев и ингушей с огромными полчищами пришельцев, живших в юртах переносные жилища тюрко-монгольских кочевниковоб эпизодах героических сражений с коварным врагом.

Особенно интересно предание о двенадцатилетней обороне горы Тебулосмта, на склонах которой укрывались обитатели Аргунского ущелья. В таких легендах иногда упоминаются имена исторически хорошо известных монгольских ханов и военачальников. В конце столетия жестокий завоеватель Тимур, потомок монголов, осевших в Средней Азии, нанес Орде удар такой силы, что та уже не смогла оправиться. Часть населения Предкавказья была истреблена.

Запертые в горах вайнахи, перед постоянной угрозой набегов степняков, укрепляли свои поселения и жилища. В древности жилища вайнахов представляли собой небольшие дома из плетней, обмазанных глиной, с плоскими глинобитными крышами.

Крепости циклопического типа в бронзовом веке строились во многих регионах Кавказа. В стране вайнахов, по предположению некоторых ученых, они использовались в отдельных случаях вплоть до середины II тысячелетия н. Есть мнение, что именно циклопические сооружения явились основой позднейших башенных построек. Однако в борьбе со столь многочисленным и хорошо организованным противником, каким являлись монголы в рассматриваемое время, постройки башенного типа можно было использовать только в ограниченных целях.

Сооружения аналогичного типа и функций можно встретить и в ряде других горных областей, как на Кавказе от Западной Грузии до Дагестанатак и за его пределами. Однако, даже не будучи специалистом, не трудно заметить своеобразие вайнахских башенных селений при их сравнении с укрепленными поселениями других народов.

В Чечне и Ингушетии известны два основных типа башен — жилые гала и боевые воу. Нередко встречаются сооружения, сочетающие в себе особенности обоих видов.

Жилые башни, считающиеся более архаичными, по внешнему виду приземистые, прямоугольные строения, несколько суживающиеся кверху для большей устойчивости. Как правило, гала строились в два-три этажа, высотой до 12 метров. Стоят они на удобных местах, недалеко от воды, хорошо сливаясь с окружающим пейзажем.

Стены сложены из хорошо подогнанных камней и скреплены глинисто-известковым раствором.

Стоп хам - ЧЕЧЕНЦЫ ИНГУШИ ВАЙНАХИ♥♥))

В центре жилой башни обычно устанавливалась колонна с массивным основанием для опоры на нее балок перекрытий. Перекрытия этажей — деревянные балки с настилом из пластин сланца и хвороста, покрывавшегося кошмами. Кровля жилых башен была плоской и представляла собой бревенчатый накат, покрытый хворостом.

Сверху насыпалась земля и утрамбовывалась специальными катками. Стены башни часто поднимались над кровлей в виде парапета, что делало кровлю более удобной для наблюдения.

На каждый этаж жилой башни вела отдельная дверь. Попасть на второй-третий этаж снаружи можно было только по приставной лестнице. Первый этаж служил хлевом. Он был, как правило, без окон, с продушинами в стенах для вентиляции. В верхних этажах жили люди и хранились запасы. Для внутреннего сообщения между этажами в башнях устраивались специальные люки.

Г.З. АНЧАБАДЗЕ. Вайнахи

Нередко в жилой башне встречаются бойницы и другие оборонительные приспособления, что в целом позволяет характеризовать ее как дом-крепость. Интерьер жилой башни был достаточно просторным. Стены могли быть украшены коврами, на которых висело оружие.

В многочисленных нишах хранилась домашняя утварь и посуда. Часть жилья занимали широкие нары, на которых спали, а также складывали постельные принадлежности.

Боевые башни, основная функция которых — чисто оборонительная, являются вершиной зодчества вайнахов. В высоту они достигают метров при ширине стен у подножия до 6 метров. Основание башен обычно квадратное, но бывает и прямоугольное. Кверху башни сильно суживаются на высоте последнего этажа стены вдвое уже, чем ширина основаниязавершаясь пирамидально-ступенчатым перекрытием, увенчанным конусообразным камнем светлого тона — циогал. Без этого камня башня не считалась завершенной, и за его установку мастер-строитель получал от хозяина сверх установленной платы еще коня или быка.

Несколько реже встречаются башни, у которых плоские перекрытия, с выступами по углам или же окруженные сплошным парапетом. Башни воу строились четырех- и пятиэтажными. Входной проем расположен на втором этаже, реже и на третьем, что делалось в целях обороны. В случае опасности приставную лестницу — балку с зарубками — быстро можно было убрать внутрь башни. Бойницы на верхних этажах, узкие снаружи, расширяются с внутренней стороны, что удобно для стрельбы из лука, арбалета и ружья. В то же самое время они максимально защищают стрелка от действия оружия противника, осаждающего башню.

У самого верха боевого сооружения на все четыре стороны нависают машикули, откуда на головы врагов, подступивших к самому основанию башни, обрушивались камни и кипяток. Там же, наверху, четыре довольно просторных оконных проема, позволяющие далеко обозревать окрестности. Очень часто жилые и боевые башни вместе с хозяйственными постройками находились в близком соседстве и обносились каменной стеной, образуя замковые комплексы.

Как жилые, так и, особенно, боевые башни затейливо украшены петроглифами в виде крестов, змей, стилизованных фигур людей и животных. Здесь же можно видеть и рисунок человеческой руки; мастер, завершая работу, высекал изображение своей ладони, как бы гарантируя тем самым прочность сооружения. Строительством башен занимались нередко целые фамилии, в которых искусство каменщика передавалось из поколения в поколение.

Вайнахские мастера пользовались славой и за пределами своего отечества. Например, ими построены по заказам многие башни в Осетии и в соседних районах Грузии.

История чеченцев и ингушей

Ослабление и распад Золотой Орды позволил кабардинцам восточная ветвь адыгов широко расселиться в плоскостной зоне Предкавказья. На севере современных территорий Чечни и Ингушетии под их контролем оказались земли до самых Черных гор.

На берегах Терека, Сунжи и других рек археологи находят небольшие курганы кабардинцев, в которых погребенные лежат всегда на спине, головой на запад. В таких погребениях часто встречаются предметы вооружения сабли, кинжалы, стрелыукрашения, железные кресала для высекания огня, игральные кости и другие вещи. Кроме кабардинцев на равнинах Среднего Терека проживали также потомки ордынских кочевников ногайцы и др.

Из памятников, оставленных ими, заслуживает упоминания мавзолей Борга-Каш, расположенный на одном из отрогов Сунженского хребта в Ингушетии.